摆脱文化束缚,迎接道德休假的新篇章
论道德休假与文化断层
--地藏王菩萨诞辰香港海莲社
巨赞法师
今天是地藏菩萨圣诞,我想借这个纪念的机会,和大家谈谈佛法。
如果我们放开目光,环顾一下社会,就会发现我们现在正处于一个道德休假、文化断层的时期。究其原因,主要是 "道德 "与 "文化 "的脱节。"道德 "与 "文化 "的脱节,主要是 "文化 "与 "道德 "的脱节。我记得在广州遇到一个和尚,他对我说:"我愿意下地狱"。这句话是不是很奇怪? 说白了,很多人学佛修行就是怕堕地狱。这个和尚为什么想下地狱呢?他解释说:"地狱虽苦,但有大愿地藏王菩萨住在那里说法教化,有大慈大悲的观世音菩萨去那里洒杨枝甘露。同时,传说中的阎王包老也是一位铁面判官,公正裁决,严惩不贷。反观当今世界,我们吃尽了苦头,却没有遇到地藏王菩萨来救我们,也没有观音菩萨来洒杨枝甘露。至于政治,像包丞相这样的人,不知道与世隔绝了多久。为了能见到地藏菩萨和观音菩萨,更为了能见到公正严明的政治,他甘愿下地狱。" 当我听到某件事情的成败绝非偶然,必然有多方面的原因,如果要仔细研究,首先要找到它的历史渊源。文化是思想的产物,要探究中国文化,自然要研究中国人的思想。中国人的思想历来重现实而轻理想。所谓现实不足以实现理想,只注重眼前的事实,没有远大的目标。比如,孔子说 "未知生,焉知死"?这是在教导我们,人在生存期间,只能谈论现在生活的事情,而不必担心死后的未来。在孔子看来,佛教净土宗求生西方的学说,他会说:"这不是活着的人可以谈论的事情,也没有必要谈论,因为往生西方是将来的事情,是死后的事情。因为他关注的是现实,所以他把君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友这五种关系视为最重要的关系。可以说,中国几千年的文化都是以现实的伦理道德为特征的。说到这个地方,让我想起一件事,从这件事到结尾的提法,对于我国这样注重仁、义、礼、智、信的国家的理解,我觉得是非常重要的。我们的佛教自唐朝末年以来就受到了严重的创伤,所以现在的文化断层也是非常可悲的。究其原因,主要有以下几个方面。第一,禅宗的非文字性。禅宗本来是为根性高超、智慧超群、达到高深境界的人设计的,如画龙点晴的最后阶段。画龙点睛的典故是这样的:从前有一位著名画家张僧繇,在一座寺庙里画了四条龙,好像活的一样,但都没有点。崇拜者问他为什么有些作品没有完成。他说:"如果我点亮了龙的眼睛,它们就会飞走"。听者不禁觉得他的话近乎夸张和荒谬。和尚为了施展真功夫,当场点亮了龙的眼睛,结果龙真的飞走了。这里引用了 "画龙点睛 "的比喻来比照禅宗,意思是说,点龙的眼睛固然是一件容易的事,但如果在龙还没有画出来的时候就点睛,或者在龙已经画出来却不像龙的时候就点睛,那么,这点睛的功夫,狗眼看人低,蛇眼看人低,是一点用处也没有的。因此,龙的飞起,不仅是 "龙 "的飞起,也是 "龙 "的飞起。其次,有一种思想导致了佛教的变质,那就是人们经常引用的 "了生死 "警句。记得朱光潜教授在《给青年的十二封信》一书中说:"佛教不是世俗的,所以释迦牟尼一生足以为世间的精神,做世间的事业。佛教至流尽,只能灭世而不能灭我,与释迦牟尼走的路,恰恰相反,这是释迦牟尼所始料不及的。" 朱自清虽然不是佛学专家,但这一论点却十分中肯。原来,"了生死 "通常是指临终预知时至的言语,或者坐死、站起这一类的说话现象。这样,人就必须抛弃一切,专门为自己的来世打算。这样说 "生死 "二字,这样了生死,实在不是佛法。在《金刚经》四十二章中的一章,佛陀问弟子们:"人有几生?" 有些弟子回答:"一天之内" 有的回答 "两餐之间" 佛陀告诉他们,他们都无法得道。最后,一个人说:"在呼吸之间。" 佛祖这才印证,说他已经得道。如果我们仅仅把 "人的生命在于呼吸之间 "这句话看作是一种警句,那么它的价值就会被低估。且看当下佛教界中所谓祖师、祖师何定一的出身,大多来自无知无识之阶层,禅宗的不立文字正好为他们 "遮羞"。佛教的真理,当然与他们绝缘,但也不能宣扬,是换个面目,炫耀神通,还是装点苦行,呼之欲出。有的甚至拨无因果,胡说八道。佛教的生命,不能说就在这许多人手里丧失了。综上所述,还是误解了 "不立文字 "和 "了生死 "这两句话的祸根。作为中国的佛教徒,看到中国文化与道德脱节,甚至佛教也与道德脱节,难怪唐僧不想在人间,而想下地狱!但既然已经看清,我们就应该痛定思痛,时刻不忘走上光明的正道,改造社会,振兴佛教,这就需要地藏神秀的精神。
说到地藏王菩萨,当然要谈到地狱。地狱是轮回的果报,这并不是佛教的特殊义理,因为在佛教之前,印度也有很多学派说过同样的话。佛教的最高义理只能由地藏菩萨来代表,他住在地狱里教化众生。因为地狱是众生恐惧和逃避的苦难之地,而这位被慈悲和愿力所供奉的菩萨却住在地狱中。他为什么有慈悲心和愿力呢?这可以用五个字来回答: "真相大白"。悲愿的力量就是真情的流露,那么真情为什么会流露呢?只因发乎至理。现在,我们来谈谈 "至理发真情 "这句话。真感情足以产生真同情。在所有生物中,越是高级的生物,其同情心就越强。人是高级动物,看到同伴受苦,就会产生同情心,想去救他。鸡和狗是低等动物,即使看到自己的父母和兄弟被杀和死亡,也不会产生同情之心。说到这里,有人会问,你说人类有同情心,这句话可不太靠谱,因为每个大城市都有"至真即是发真情",从学理上讲,就是不二原则和慈悲与智慧的双运。理事本体--真性--觉悟,事相现象--业生--依他。事物的两面和谐无碍,所以慈悲和智慧都在运转。悲是真实的感受,智是正确的推理,二者必须相互关联,才能发挥作用。还有一种解释:事理不二指的是至真,是境界;悲智双运指的是真情,是行持。行须明,方为足,故至理与真情相互依存,互为表里。
从至理真情的含义中,我们可以看出,佛教不是寂静被动的,佛教徒的生活应该是伟大庄严、生动活泼、朝气蓬勃的。地藏菩萨教化地狱众生,是对佛教一大义的褒扬。那么我们每一个佛教徒都应该明白道理,拿出真情实感,在社会上起到模范带头作用。即使文化脱节,我们也可以让它持久,那就是道德休假,我们应该教化它,消除虚假。我们可以用这种精神来纪念地藏王菩萨,否则我们就不是在附和故事、抄袭文章了。

(原载《海潮音》第 27 卷第 10 期)
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